Edmund Husserl

También en Alemania una insatisfacción muy extendida frente al racionalismo de la modernidad provocó la aparición de nuevos planteamientos. La joven generación estaba decepcionada ante la esterilidad de la filosofía de corte neokantiano, que les ofrecía uma epistemología pero no la plenitud material de la vida. Fue Edmund Husserl y su lema “A las cosas mismas!” quien prometió devolverIe la vida real a la filosofía. A diferencia de la filosofía de la vida, la fenomenología, tal y como Husserl denominaba su empresa, se alejaba del culto a lo irracional. Por el contrario, el autor, que poseía una educación como matemático y científico, se preocupaba constantemente del estricto control metódico de su pensamiento y ponía un cuidado minucioso, casi fatigoso, en la presentación. Su meta era volver a levantar la filosofía como ciencia estricta sobre cimientos seguros. Com este fin exige el hecho de abandonar la actitud natural ante el mundo y “poner entre parentesis” la existencia del mundo externo, ya que lo único seguro que hay. es el modo como aparecen las cosas, pero no como son en sí. La fenomenología alcanza su punto de vista seguro mediante una estricta delimitacion metódica de la evidencia inmediata de lo que aparece en la conciencia: los “fenómenos“.

Husserl

La visión decisiva de Husserl es que la conciencia está estructurada intencionalmente. La conciencia no es un percibir pasivo, sino un acto teleológico. Cuando alguien es consciente de algo, entonces lo constituye activamente como algo determinado. Kant ya había acentuado esto contra el empirismo. Husserl investiga paso a paso como se produce la constitución de las cosas en la conciencia. Si en un principio en las Investigaciones lógicas, considerada su obra central, se dirigió hacia la esencia de objetos lógicos y matemáticos, más tarde investigó la conciencia del tiempo y al fin de su vida, proscrito como judio, se ocupó de la constitución del mundo social.

 Puede ser dificil de comprender en la actualidad el entusiasmo provocado por la fenomenología a principios del siglo XX. Pero hay que recordar que (por lo menos al principio) la fenomenología volvía a hacer accesible a la filosofía, una filosofía que se había tenido que conformar con la epistemología, toda la riqueza del mundo de la experiencia.

Merleau-Ponty

Fueron sobre todo los discípulos y seguidares de Husserl los que realizaron su promesa de volver a las cosas mismas, y que aplicaron la fenomenología a los contenidos concretos de la conciencia. En especial em Francia surgió una tradición fenomenológica tan rica que continúa hasta la actualidad. Mientras que Husserl ya se había ocupado de la construcción del campo de percepción humano, el giro que adoptó la fenomenologia en Francia, la filosofía existencial, se expresa de modo expecialmente claro en la obra básica de Maurice Merleau-Ponty, La fenomenología de la percepción, de 1945. En esta obra se muestra, en discusión con la teoría psicológica de las formas, que la percepción no se puede concebir ni en términos. sensualistas, como mero procesamiento de los datos de los sentidos, ni en términos idealistas, como resultado del proceso de constitución en la conciencia. Mas bien, la percepción es un proceso activo, a lo largo del cual el sujeto abre su mundo. Al igual que en una pintura impresionista, la estructura de las cosas no está establecida de modo inequívoco, pero tampoco es por completo arbitrária. Así, en una pintura impresionista, por ejemplo de Monet vemos una catedral, porque esta es una de las posibilidades culturalmente accesibles para nosotros para conceder un sentido al caos de puntos en los que consiste la pintura. La percepción supera así  el dualismo de cuerpo y alma, porque los objetos perceptibles, en definitiva, se dejan comprender en relación con un sujeto corporal que interviene en el mundo.

Merleau-Ponty