A partir de la fenomenología se desarrolló una de las corrientes de pensamiento más importantes del siglo XX, que para muchos es considerada la filosofía de esta centuria: la filosofía existencial. La Primera Guerra Mundial había desilusionado a la generación nacida en torno del cambio de siglo. No les quedaba nada de los ideales burgueses de sus padres y tampoco se sentían inclinados hacia la Iglesia. A sus ojos, el ser humano esta abandonado a sí mismo en la búsqueda del sentido de la existencia. La libertad de elegir la propia vida y el peligro de dejar escapar la ocasión son los temas esenciales presentes en las obras de los filósofos existencialistas Martin Heidegger, Karl Jaspers y Jean-Paul Sartre.

Martín Heidegger

Heidegger es considerado indudablemente uno de los filósofos más importantes del siglo. Su recepción a nível mundial en el siglo XX sólo es comparable a la de Ludwig Wittgenstein, aunque su filosofía (al igual que la de Wittgenstein) es lingüísticamente de difícil acceso y exige un elevado nível de formación filosófica. El pensamiento de Heidegger le condujo temporalmente cerca del nacional-socialismo, ya que creía que el movimiento hitleriano era una ruptura decidida con la decadencia de los tiempos modemos. Al poco tiempo se dió cuenta de su error y en el ano 1934 renunció como rector de la universidad de Friburgo, un año después de haber recibido el nombramiento para el cargo. No obstante, más tarde nunca se distanció públicamente de su compromiso con el nacional-socialismo, actitud que muchos enemigos, pero también antiguos amigos, nunca le perdonaron.

 EI objeto de su obra capital. Ser y tiempo, con la que alcanzó repentinamente la fama en 1927, es el análisis de la existencia humana y de su temporalidad. Siguiendo El método fenomenológico de su maestro Husserl, investiga las estructuras fundamentales de la existencia humana, los “existenciales“. Estos existenciales describen en primera instancia una relación del ser humano con el espacio y el tiempo, un ser humano que se distingue esencialmente de los modos de ser de las cosas. EI ser-ahí (la existencia, Dasein) es siempre ser-en-el-mundo, es decir, contiene en sí una relación con el mundo que nos rodea, con el cual el ser-ahí guarda en cada caso una determinada relación cargada de sentido. Por esa razón el mundo esta siempre ya “abierto” de uno u otro modo. Este mundo abierto previamente no puede ser elegido por el ser-ahi, el cual esta “arrojado” en el mundo. EI ser-ahí arrojado en el mundo no esta, sin embargo, anclado a uma determinada forma de ser. En cada instante y cada decisión debe convertirse en lo que quiere ser.

Cabana donde escribió Ser y Tiempo

Heidegger denomina este existencial que es el ser-ahi, “ese ente a quien en su ser Ie va su ser“, “cuidado” (Sorge). En este “cuidarse de” se hace visible la temporalidad de la existencia humana, el saber de la propia mortalidad; el ser-ahí es un “ser para la muerte“. Si no existiera la certeza de la muerte, el ser-ahí no estaria “a la intemperie de la nada”, no existiría el peligro de malograr la propia vida, lo intrínseco. Así, lo único que puede conducir fuera de lo no intrínseco, de la “decadencia en uno”, es el “estado de resolución” (Entschlossenheit). La cuestión “resuelto a qué?”, Heidegger la deja abierta.

 El análisis de la existencia es el objeto de la primera parte de Ser y tiempo. La segunda no fue nunca publicada. No obstante, el Ilamado giro (Kehre) de la filosofía tardía heideggeriana a mediados de los años treinta puede ser concebido como prosecución del planteamiento de Ser y tiempo. La pregunta que debía ser respondida en esta obra y que e Heidegger persiguió durante toda su vida reza: “Qué es el ser?“. La filosofía tradicional, según Heidegger, no puede responder esta  pregunta, ya que ha “olvidado” el ser. En especial la metafísica occidental ha olviado el ser, mientras intentaba describir el ser Dios como ente máximo y perfectísimo. Pero el ser se distingue del ente por una “diferencia ontoIógica“. No es algo que se encuentra en el mundo, sino la causa de que en general exista el ente. Es la fuente activa de todos los entes. Así, también el olvido del ser de la filosofía occidental es obra del ser mismo, pues este abandona, por decirlo así, al hombre occidental que ha sometido el mundo por su arrogancia.

Heidegger

La filosofía tardía de Heidegger puede ser concebida como una gran Ilamada a la modestia, a la escucha atenta a los mensajes del ser, para lo cual está mucho mejor dotado el poeta que el filósofo. Sólo cuando el ser humano aprenda a estar “sereno“, cuando ya no intente someter la naturaleza com ayuda de la técnica, sólo entonces podrá ejecutar adecuadamente su tarea de “guarda del ser“.

Karl Jaspers

Karl Jaspers, de formación psiquiátrica, adopta, distinguiendose de Heidegger, como punto de partida de su pensamiento la inseguridad del mundo, que amenaza a los indivíduos con el fracaso. En las situaciones límite de muerte y azar, culpa y lucha se muestra que en el mundo no podemos fiarnos plenamente de nada. Siempre existe un último abismo entre el sujeto y el objeto, entre nosotros y aquello a lo que hacemos referencia. Jaspers invita al ser humano moderno a reconocer este abismo y a tomar el timón de su existência responsablemente, ya que es demasiado fácil cerrar los ojos delante de la inevitabilidad del fracaso y consolarse com fantasmas de índole religioso o ideológico. EI fracaso es experimentado como mero golpe del destino, pero no como la condición fundamental de la existencia humana, ya que el fracaso es la otra cara de la libertad huma que en las situaciones límite nos pone inevitablemente ante la elección entre el bien y El mal, entre ser uno mismo o la alienación. En esta situación se puede intuir lo “comprehensivo” que supera la división del sujeto y el objeto, al abarcar a ambos, Sin embargo, lo comprehensivo no es nunca experimentable directamente, Tan sólo en “cifras de la trascendencia” aparece para volver a ocultarse. De esta manera, el ser humano sólo puede aprovechar la oportunidad de ser el mismo en el acercamiento amoroso a otros, en la comunicación existencial.

 La seriedad pesimista pero profundamente humana de Jaspers Ie permitió encarnar en la Alemania de la posguerra algo así como una conciencia de la nación, circunstancia que sobre todo utilizó para mantener despierta la conciencia de la culpa que los alemanes echaron sobre sus hombros en la época del nacional-socialismo.

Jean-Paul Sartre

En la vida pública de Francia, Jean-Paul Sartre ocupaba una posición aún más destacada, llegando a encarnar en mayor medida que cualquier otro pensador el tipo del intelectual comprometido, Sartre tomó partido constantemente en la discusión pública, p, ej, en 1968, cuando repartió panfletos con los estudiantes que protestaban, Tambien desarrolló una fructífera actividad como autor de novelas, guiones y obras de teatro, En el año 1964 ,Ie fue concedido el premio Nobel, distinción que rechazó,

Sartre y Simone de Beauvoir

Su relación con Simone de Beauvoir, la fundadora del feminismo filosófico, ha servido de modelo con frecuencia de la relacion abierta de pareja, Sartre es más que un filósofo, es el descubridor del existencialismo como visión del mundo, Aunque admiraba a Heidegger y veía en su propia obra una continuación de la de éste, el filósofo germano nunca lo comprendió, puesto que Sartre no estaba interesado preeminentemente en una ontología, sino que quería crear una filosofía del sujeto adecuada al tiempo, En esta tarea, la libertad humana ocupa un lugar clave, “EI ser humano esta condenado a la libertad” es una de sus sentencias más famosas, Nada ni nadie puede cargar con sus propias decisiones, sólo él mismo es responsable de éstas, sólo él mismo es responsable de su vida. Que la vida humana no posee un sentido proveniente del exterior es, no obstante, solo una parte de la filosofía de Jean-Paul Sartre, para quien la única respuesta legítima a esta situación es el compromiso. Por lo que se refiere al contenido, este compromiso quedó, en primera instancia, indeterminado, aunque Sartre simpatizó en todo momento con el marxismo.

Sartre

En sus obras teatrales ilustra de forma plástica el cargo de conciencia que surge de la necesidad de ser completamente libre y al mismo tiempo completamente comprometido. La situación es también semejante para los protagonistas de las novelas y las obras de teatro de Albert Camus, autor que caracteriza esta situación como absurda, ya que el mundo se opone constantemente a la pretensión de los seres humanos de ser racionales. De esta manera al ser humano no le queda otro remédio que enfrentarse con orgullo a un mundo vaciado de sentido y afirmar con la cabeza erguida la pretensión humana de sentido y la conciencia de su irresolubilidad.

 En su obra central teórica, El ser y la nada, de 1943, Sartre caracteriza la existencia humana a diferencia del ser-en-sí de los meros objetos como ser-para-sí. EI ser-para-sí “es lo que no es y no lo que es“. Esta fórmula paradójica afirma, en la segunda parte de la idea, que el ser humano nunca desaparece en lo que es (ha sido). La existencia del hombre conforma una rotura en el ser sin fisuras, una nada (neant), ya que el hombre es el único ser que no posee un ser previo, una esencia, sino sólo una existencia. ÉI puede y debe alcanzar su propia esencia, al negar su pasado y proyectarse en el futuro. Este es el sentido de la primera parte de la fórmula paradójica. En todo instante el ser humano esta ante la decisión de volver a elegir de nuevo su vida, y debe cargar plenamente con las consecuencias que implica esta decisión.

 El ser y la nada es un Best seller filosófico, a causa de su plenitud de ejemplos cercanos a la cotidianidad y descripciones plásticas. Por ejemplo, Sartre ilustra el peligro de negarse a sí mismo la libertad de la existencia humana al hilo de un camarero que se concibe como camarero y sólo como camarero, no dándose cuenta de que él mismo es quien ha aceptado acríticamente el papel que Ie asigna la sociedad. En este aspecto Sartre inicia su segunda gran obra, Crítica de la razón dialéctica, de 1960, en la que intenta integrar la dimensión social de la intersubjetividad en el planteamiento subjetivista de El ser y la nada.