Homem

Kant mencionó en una ocasión que las tres preguntas básicas de la filosofía “Qué puedo saber?”, “Qué debo hacer?”, “Qué puedo esperar?” se pueden resumir de hecho em una: “Qué es el hombre?”. La antropologia filosófica intenta responder esta cuestión en discusión con la investigación científica, especialmente la biología, sin necesidad de dar un rodeo por la epistemologia, la ética y la teología.

Max Scheler

El impulso surgió de un breve texto del discípulo de Husserl, Max Scheler, titulado El lugar del hombre en el cosmos (1928). Scheler se pregunta en qué consiste el lugar del hombre en la totalidad del mundo. A diferencia del animal, según Scheler, el hombre dispone de una peculiar “apertura hacia el mundo“: su espíritu le capacita para adoptar una distancia con su medio ambiente inmediato, para abrirse al mundo más allá de su círculo de percepción.

Plessner

Asimismo en el ano 1928 Helmuth Plessner publicó la obra Los estadios de lo orgánico y del hombre, en la cual localiza el lugar especial del hombre en la peculiar “posicionalidad excéntrica” de su organismo. Mientras que el animal se encuentra “céntrico” en el punto central de su entorno, el organismo humano es también el centro de su entorno, pero en tanto que cuerpo el organismo es un objeto sobre cuyos movimientos el hombre dispone como si estuviera en el exterior de él.

 El organismo humano es siempre ambas cosas al mismo tiempo: un medio de expresión de la emocionalidad inmediata y un instrumento que puede ser dirigido hacia una finalidad. Este doble carácter del organismo es explicado por Plessner al hilo de las formas humanas de expresión: mientras que la expresión intelectual y el lenguaje exigen un control del cuerpo, que posibilita una comunicación exitosa con los demás, una expresión mímica, como, p. ej., enrojecer o palidecer, sucede involuntariamente, el organismo adopta una expresión. Al reír o llorar, finalmente, se rompe el precário equilíbrio entre ser un cuerpo y tener un cuerpo, ya que, según Plessner, el ser humano es superado por su corporalidad perdiendo totalmente su capacidad de acción.

Gehlen

Arnold Gehlen en su libro El hombre. Su naturaleza y su lugar en el mundo de 1940, considerada la obra esencial de la antropología filosófica, caracteriza el ser humano como un “ser carencial“. A causa de su deficiente dotación natural en lo que concierne a agudeza sensitiva, fuerza corporal e instinto, el hombre es un ser muy inferior a sus enemigos naturales. Su percepción, su motricidad y sus instintos son extremadamente poco específicos, pero por eso mismo extremadamente capaces de desarrollarse. El ser humano percibe una sección mucho más ancha de la realidad que los animales, aunque de modo menos exacto, su motricidad no se limita a un repertorio fijo de movimientos, sino que debe ser formada, sus instintos no lo someten a determinados modelos de actuación sino que debe decidirse. Estas debilidades que al mismo tiempo son su fortaleza permiten que el hombre actúe, un concepto que Gehlen situa en el centro de su análisis tomándolo prestado de Dewey. Al mismo tiempo le obligan a actuar para descargarse de los peligros de un exceso de estímulos, una torpe motricidad y unos instintos difusos, estructurando la percepción, formando las necesidades y dirigiendo la motricidad. Esta descarga es la tarea de las instituciones según Gehlen, quien incluye dentro de estas instituciones, entre otras, el lenguaje, pero en especial hace referencia a las instituciones políticas, sociales y culturales que limitan el ámbito de acción de los seres humanos mediante interpretaciones del mundo y preceptos de comportamiento heredados de la tradición. Estas instituciones cumplen mejor su función estabilizadora si no son sometidas a crítica y revisión.

Gehlen

Este pensamiento fundamental de su teoria de las instituciones, junto a sus frecuentemente agudos diagnósticos sociológicos de la época, hicieron que Gehlen fuera consiserado una de las voces intelectuales más importantes de los conservadores en la República Federal Alemana durante el período de la posguerra.