Ha sido en el siglo XX cuando el lenguaje como medio de conocimiento ha pasado a ocupar el primer plano de la conciencia filosófica. Ciertamente, antes tambien existía filosofia del lenguaje, pero en pasadas épocas este era considerado como mero medio de expresión de pensamientos concebidos con independencia del lenguaje. Esta opinión fue variando al tiempo que se hacían evidentes las dificultades de la filosofía de la conciencia para describir la constitución de los objetos de la experiencia tan sólo como una doble relación entre sujeto y objeto. Se hizo progresivamente manifiesto que el conocimiento sólo puede acceder a un mundo compartido con otros y, por lo tanto, objetivo, si distintos observadores a través del medio de un lenguaje compartido se refieren a la misma realidad.

 Las dos grandes tradiciones filosófico-linguísticas de este siglo, que en general muestran un rechazo mutuo que no ha desaparecido y que sólo a finales de este siglo se han acercado un poco, se han orientado según tipos distintos de ciencia. Mientras que la hermenêutica se atribuyó la fundación de uma teoría científica de las ciencias humanas, la filosofía analítica se guiaba básicamente por el ideal de exactitud de las proposiciones científicas.

Friedrich Schleiermacher

La hermeneutica es la teoría del comprender. Sus raíces son la interpretación teológica de las Sagradas Escrituras y encontró su forma filosófica en el pensamiento romántico de Friedrich Schleiermacher. Wilhelm Dilthey concluyó desde una perspectiva de la filosofia de la vida que el humanista que intenta comprender, a diferencia del científico que explica, debe situarse en el lugar de su objeto de investigación, las expresiones vitales históricas del ser humano, para poder comprenderlas en toda su amplitud.

Wilhelm Dilthey

Pero fue Hans-Georg Gadamer quien con su obra Verdad y metodo de 1960 unificó ambas tendencias, elevando la hermenéutica al rango de una disciplina básica de las ciencias humanas. Gadamer comparte con su maestro Heidegger el punto de partida filosófico. El ser humano está arrojado a un mundo del cual siempre tiene ya una precomprensión. Sólo desde el horizonte de lo siempre ya sabido puede el hombre apropiarse de lo extraño que le viene al encuentro continuamente. En el establecimiento de relaciones de comunicación con eso extraño se modifica su propio punto de vista, ampliándose su horizonte. Esto ocurre ejemplarmente en las ciências humanas, en especial en la interpretación de obras de arte en las que la fuerza del lenguaje, que nos da acceso al mundo, está concentrada, puesto que en el diálogo con la obra se disuelve el horizonte originario del ínterprete con el de la obra. En el llamado círculo hermenéutico se alcanza una más profunda comprensión de lo que había presupuesto en un princípio. Puesto que cada época tiene sus propias preguntas, este proceso de apropiación no finaliza nunca; las obras de arte, así como nuestra propia existencia, sólo las podemos comprender de otra manera, pero nunca definitivamente.